L'ARTICLE D'OSLO : ASTROLOGIE ET DIVINATION, par Geoffrey CORNELIUS

Dans la mesure où l'astrologie est une forme de divination, la réalité astrologique est inaccessible au mode de pensée moderne, basée sur une construction rationnelle et objective de l'Univers, et que nous pouvons largement qualifier de "scientifique". Le fait de cette inaccessibilité ne rend pas l'astrologie moins réelle. La réalité astrologique est annihilée en présence de la science partout où elle a dépassé son domaine et est devenue un "scientisme", ou une croyance prétendant que les méthodes empiriques objectives au cœur des sciences classiques peuvent englober toutes les questions de but et de signification humains.



Une série d'articles consacrés à la pensée de Geoffrey Cornelius



La perspective divinatoire en Astrologie selon Geoffrey Cornelius, par Kirk Little

L’article d’Oslo  : astrologie et divination, par Geoffrey Cornelius

Le moment d'astrologie :

    Partie 1 : Rétablir l’attitude divinatoire

    Partie 2 : Katarche

    Partie 3 : Katarche

    Partie 4 : Le coup d’état métaphysique de l'astrologie natale
  
    Partie 5 : La divination et la fracture sujet/objet

    Partie 6 : L’homme qui a l’œil ouvert

L’astrologie est une divination ? Quelle importance… par Geoffrey Cornelius

En Occident, l'astrologie est devenue la proie de la pensée moderne. Pourtant, durant deux millénaires dans leur plus grande part, sa survie en tant que forme culturelle majeure est attribuable à sa remarquable capacité à s'adapter en accord avec les prototypes de la pensée moderne. Très tôt, l'astrologie a déguisé ses fondements divinatoires. À l'époque du "Tétrabible" de Ptolémée (2e siècle après J.-C.), elle était imbriquée dans une cosmologie aristotélicienne au sein de laquelle elle pouvait prétendre être la science rationnelle des influences physiques des étoiles sur la Terre (1). Dans le royaume de l'ombre derrière cette façade survivaient les symboles de l'astrologie, les dieux anciens, nés d’eux-mêmes et incréés.
Depuis, la révolution scientifique a révélé la plus grande partie de l'astrologie comme une pseudo-science ; elle a abattu la·façade et jeté les dieux aux vents. L'astrologie moderne survit dans un état de limbes, en attendant le démembrement dans ses parties composantes ; elle lutte avec son cadre historique, la vision aristotélicienne du monde de l'astrologie judiciaire ptolémaïque, suffisamment véridique à son époque, mais maintenant périmée.
Là où elle survit avec quelque intégrité, l'astrologie est confrontée à l’option d’une assimilation par la pensée scientifique - en fait la séparation d'une cosmobiologie d'éléments empiriquement vérifiables, et un abandon du reste – ou de faire la démarche courageuse d'un retour à la source de sa tradition. Nous détectons déjà dans la communauté astrologique l’amorce d'une scission entre ces deux options, comparable à la séparation de la chimie de l'alchimie au XVIIe siècle. Les conséquences d'une telle scission peuvent être graves. Quand avez-vous rencontré un alchimiste pour la dernière fois ?
Revenir à la source demande une réévaluation radicale de l'astrologie en tant qu'"attitude symbolique" (Jung) qui se présente parmi ceux qui pénètrent dans son langage commun et la tradition de l'interprétation astrologique. Nous nous rendons alors compte que l'astrologie est un phénomène d'expérience plutôt que l'expérience d'un phénomène objectif. "L'astrologie n'est pas une science dont les origines empiriques ont été oubliées, mais une forme ritualistique dont le cœur et la finalité sont ignorées" (2).

Une part essentielle du retour de l'astrologie à la source est le rétablissement d'une compréhension de l'astrologie en tant que divination. Le sens de ce mot a souffert et s’est abaissé dans notre culture dans la même mesure que la croyance dans les oracles a décliné ; ce déclin avaient été remarqué par les auteurs classiques d'avant l'époque du Christ (3). Nous avons maintenant tendance à réduire le mot pour signifier uniquement l'obtention d'informations par des moyens non rationnels ; l'information ainsi obtenue est alors considérée comme étant logiquement dans la même catégorie que celle obtenue par des méthodes rationnelles d'observation ou d'inférence. Mais cela revient à transplanter le mot dans une vision du monde à laquelle il ne peut pas appartenir : la vision du monde d'un observateur théoriquement objectif qui a mis en place face à lui un domaine de faits neutres et sans valeur et des "lois de la nature". La divination ne peut exister dans un tel domaine, sinon déguisée. Là où son pouvoir est révélé à un individu, elle remet en question le cœur de l'"attitude moderne". Parlant de l'expérience de la puissance divinatoire du livre de l'oracle chinois, "Yi Ching", Jung remarque que "nous abordons ici un point d'Archimède à partir duquel notre façon de penser occidentale pourrait être ébranlée jusqu'à ses fondements (4).
La délimitation d'une "phénoménologie de la divination" qui servirait alors de base à notre compréhension de l'astrologie implique un travail formidable. Nos guides sont incertains, le chemin est obscur. Il faut faire l'expérience de la divination avant de pouvoir en parler. Cependant, quelques observations peuvent être faites qui servent de point de départ. Une caractéristique essentielle de l'attitude divinatoire semblerait être la compréhension qu'il y a une participation active entre l'homme et son monde, dans la mesure où les deux ne peuvent finalement pas être différenciés. Par conséquent, l'acte de divination est un acte de création, et non la réception passive d'informations. En outre, si nous devons être guidés par les enseignements du Yi Ching, le pouvoir de la divination est lié au "pouvoir moral" de celui qui fait la divination. Le mobile détermine la qualité des connaissances obtenues. Nous commençons à reconnaître que la divination ne peut donner qu'indirectement ce que nous pourrions appeler des informations "objectives", dans la mesure où sa préoccupation directe est l'attitude et la conduite du sujet de la divination. Par nos actions, nous créons la bonne et la mauvaise fortune. La divination est alors un mode par lequel l'individu participe à la création de sa propre destinée :

"L’homme grand s'accorde dans son caractère avec le ciel et la terre ; dans sa lumière avec le soleil et la lune ; dans sa consistance avec les quatre saisons ; dans la bonne et la mauvaise fortune qu'il crée, avec les dieux et les esprits. Lorsqu'il agit en avance sur le ciel, le ciel ne le contredit pas. Quand il suit le ciel, il s'adapte au temps du ciel. Si le ciel lui-même ne lui résiste pas, que de moins font les hommes, les dieux et les esprits !"
Yi Ching : commentaire de Wen Yen sur l'hexagramme Ch’ien (Créatif), neuf à la cinquième place (5).

Les passages suivants ont été sélectionnés comme ayant une incidence directe sur la question de l'astrologie en tant que divination. Le premier est un résumé de l'introduction de "Before Philosophy" (Avant la philosophie), Frankfort et al. publié par Pelican Books en 1949. Cela distingue le mode de pensée de l'homme ancien dans lequel l'astrologie est née. On peut suggérer que pour "penser" astrologiquement, nous devons penser comme l’homme "mythopéique" (6).

Ancestral, Primitif, Homme mythopéique

  1. Phénomènes naturels conçus en termes d'expérience humaine, qui à leur tour ont été conçus en termes d'événements cosmiques, par exemple les thèmes astrologiques.
  2. Le monde phénoménal est une, par exemple, conversation de TOI.
  3. L'homme ancestral a appris de son monde par un mode de cognition essentiellement passif, où une "présence vivante" s'est révélée dans une relation directe et émotionnelle qui est souvent restée inarticulée.
  4. Expérience d'événements unique, sans précédent, inégalée, imprévisible, avec le caractère d'un individu.
  5. Le mythe révèle la relation de l'homme avec la nature ; une histoire de l'implication de l'homme dans l'existence. Le mythe est une vérité significative et non vérifiable, non universelle, mais inattaquable dans sa validité. Exige la reconnaissance par la fidélité mais ne prétend pas à justification par rapport à la critique.
  6. Chez l’homme ancestral, nous trouvons une multiplicité d'interprétations des mêmes phénomènes. Bien qu’ils soient·souvent incohérents, ils ne s'excluent pas mutuellement. La multiplicité des interprétations exprime le concret et l'irrationnel en admettant plusieurs voies d'approche.

Moderne, Homme "Scientifique"

  1. La nature distinctement séparée de l'homme, où "la Nature est mise sur le grill". Utilise différents modèles de compréhension et d’explication lorsque l'on considère la nature, l'homme, la société ou le cosmos.
  2. Le monde phénoménal est principalement considéré comme un ÇA.
  3. L'homme moderne tente de comprendre ou d'expliquer le monde par des moyens indirects qui sont très articulés, et où il tente de rester émotionnellement indifférent.
  4. Les événements sont considérés comme liés à d'autres événements et sont compris comme faisant partie d'une série. Ceux-ci sont régis par des lois universelles qui les rendent prévisibles dans certaines conditions, par exemple la probabilité statistique.
  5. Pensée scientifique basée sur une procédure analytique qui réduit les phénomènes individuels à des événements typiques soumis à des lois universelles. De cette façon, il tente une explication intellectuelle détachée. La causalité est le mécanisme impersonnel qui crée de l'ordre à partir du chaos des perceptions.
  6. La science comprend les phénomènes par leur manifestation de lois générales, et non par particularité unique. Cela crée un fossé de plus en plus large entre nos perceptions et nos conceptions des phénomènes. L'homme moderne est enclin à prendre l'explication plus au sérieux que le phénomène qu'il prétend expliquer.

La pratique de l'astrologie, comme toutes les formes de divination, ne peut pas être reléguée dans le domaine du "simplement subjectif" dès qu'elle se révèle en pénétrant des situations tangibles et objectives de la vie, et en permettant la possibilité d'une compréhension exacte de ces situations. Dès que l'astrologie laisse tomber l'illusion d'un mécanisme causal, ses phénomènes, comme ceux des pratiques les plus évidemment divinatoires telles que la lecture des cartes de tarot et des feuilles de thé, prennent une qualité distinctement "paranormale". Le concept de Synchronicité de Jung, (coïncidence significative où il n'y a pas de lien de causalité), peut nous fournir une clé pour la description des phénomènes astrologiques (7). L'extrait suivant est tiré d'une revue de conférences publiées "Sur la divination et la synchronicité" d'une des principales partisanes du point de vue de Jung, Marie-Louise von Franz ; la revue est particulièrement concernée par le fait de relier ce point de vue à la question de l'astrologie.

(Extrait de la revue) :
Considérant l'astrologie comme essentiellement divinatoire, von Franz la trouverait sur un continuum avec des pratiques qui, à première vue, semblent tout à fait sans rapport. Les méthodes primitives de divination fonctionnent en brisant notre attitude consciente qui emprisonne : "on ne peut fabriquer ni la tête ou ni queue d'un modèle chaotique ; on est dérouté et ce moment d’égarement fait surgir l’intuition de l’inconscient". C'est l’abaissement du niveau mental (en français dans le texte) considéré par Jung comme typiquement associé à des phénomènes synchronistiques. Mais que peut avoir en commun notre science divine (astrologie), une construction rationnelle suprême, avec la lecture de feuilles de thé, la chiromancie ou de l'observation de craquelures dans les chemins de boue séchée ? La connexion est faite en observant que, venant des oracles les plus primitifs d’un modèle purement aléatoire, émergent des oracles d’un "modèle aléatoire coordonné avec un certain ordre... ce n'est que lorsque le modèle d'ordre est combiné avec le modèle aléatoire qu'ils appliquent une théorie, en disant que si c'est ceci, alors cela signifie cela, et si c'est cela, ça veut dire ceci". L’astrologie est un produit hautement sophistiqué de ce processus, appliquant modèle et théorie à un événement essentiellement aléatoire tel que le moment de la naissance, et reliant deux ordres causalement non liés et incommensurables à travers ce moment.

Que se passe-t-il alors quand il y a un jugement astrologique correct et une prédiction ? Suivant Jung, von Franz fait valoir qu'il s'agit de la constellation d'une structure archétypale, une matrice de l'inconscient collectif qui franchit l'attitude consciente habituelle pour se manifester comme un modèle significatif, liant des éléments des deux mondes psychiques et physiques. Pour être fidèle à la formulation originale de la synchronicité, il est nécessaire de comprendre que ses phénomènes sont une fonction de la psyché. Si nous approchons alors l'astrologie comme une divination, nous nous déplaçons d'une manière tout à fait différente de l'approche qui cherche un modèle du monde physique objectif, "sans sujet". Les phénomènes synchronistiques sous-jacents à la divination sont la province de la parapsychologie et, puisqu'ils impliquent une participation unique de phénomènes psychiques et physiques, uniques à la situation divinatoire dans laquelle ils se produisent, la méthode de procéder qui peut être appropriée aux phénomènes physiques objectifs peut être tout à fait inappropriée ici. Von Franz est cinglante à propos de l'utilisation de méthodes statistiques en parapsychologie, telles que les expériences sur la PES (perception extra sensorielle) menées par Rhine :

"Même il est assez stupide pour croire que s'il veut vendre des phénomènes parapsychologiques au monde scientifique, il doit les prouver statistiquement ou avec le concept de probabilité et - quel imbécile - il s'est retrouvé ainsi en territoire ennemi... Il essaie de prouver avec les moyens mêmes qui éliminent le cas unique, quelque chose qui n'est valable que dans le cas unique. C'est pourquoi je ne crois pas en toute cette enquête."


Si nous acceptons l'hypothèse synchronistique en astrologie, alors l'extension de notre critique d'auteur défierait tout l'appareil de la recherche statistique, les édifices construits sur le travail des Gauquelin. C'est pour cela, si les Jungiens ont raison, que c'est très important pour l'astrologie, que nous considérions ou non ses phénomènes comme synchronistiques. L'orientation future du sujet dépend de notre décision ici.
Sur la difficile question de la réunion synchronistique d'éléments du monde physique et du monde psychique, je crois que von Franz apporte une contribution significative à l'approche jungienne. Elle reprend la discussion de Jung sur le mandala comme symbole du "unus mundus", la seule réalité psycho-physique qui "transcende complètement notre compréhension consciente", montrant que le mandala divinatoire est le symbole d'une union alchimique des opposés qui se produit réellement dans une divination réussie. Lorsque cela se produit, "la psyché se comporte comme si elle était de la matière et la matière se comporte comme si elle appartenait à une psyché individuelle. Il y a donc une sorte de "coniunctio" de matière et de psyché et en même temps un échange d'attributs." (8)

Il me semble que la base de l'astrologie se trouve dans un domaine de divination qui partage un territoire obscur avec "l'homme mythopéique" de Frankfort et l’attitude symbolique de Jung, même si les deux ne sont pas simplement interchangeables, et considérant en outre qu'ils pourraient ne pas remplir complètement les conditions préalables à la divination. Compte tenu de la division philosophique profondément enracinée du sujet et de l'objet, le medium par lequel le domaine est uni à travers cette division (en tant que "unus mundus") sera alors la synchronicité, ou un concept de lignée similaire. La divination réussie et l'astrologie sincère dissolvent nécessairement cette division et défient les notions modernes d'objectivité intellectuelle et scientifique. C'est pourquoi la divination aura toujours tendance à être réprimée ou émasculée. En conséquence, les éléments de l'astrologie qui peuvent déguiser avec le moins de succès leur nature divinatoire sont sur la voie de l'extinction : l'astrologie horaire est un exemple particulièrement clair. La puissante tradition intellectuelle qui est restée dans les sûres limites établies par Ptolémée a souvent essayé de purger la dangereuse aberration de l’astrologie horaire (9).
Le défi le plus fondamental dans la structure actuelle de l'astrologie touche à la question du temps. C'est parce que le simple élément le plus puissant qui a donné à l'astrologie la façade de la causalité physique a été l'acceptation incontestée de la corrélation entre les cieux objectifs et l'événement objectif dans le "temps objectif", l'heure des horloges publiques et des éphémérides (10). Le pouvoir indubitable de l'astrologie natale a égaré le regard de l'astrologue vers les cieux objectifs - ou, malheureusement, vers la réduction des cieux dans les éphémérides. Son regard a été séduit par le centre, qui est une participation mythique qui détermine les cieux à la naissance comme foyer cérémonial de la divination astrologique.

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Notes


À propos du scientisme en astrologie, voir l’article "Astrology, scientism and science" (Astrologie, scientisme et science) par le Dr Michael Shallis, Kosmos (publié par Isar, Los Angeles), 1981. Également "The illusion of technique" (L’illusion de la technique) par William Barrett (Doubleday).

  1. Ptolémée ne mentionne pas l’astrologie horaire, et dissocie spécifiquement l’astrologie et la divination par tirage au sort (sélection aléatoire).
  2. Gordon Watson "Astrology : a Spiritual Vehicle" (Astrologie : un véhicule spirituel), Astrology (publié par l’Astrological Lodge of London), Vol. 55, N° 3, Automne 1981.
  3. Voir, par exemple, Cicéron.
  4. C. G. Jung, "In Memory of Richard Wilhelm" (En mémoire de Richard Wilhelm) (Annexe de "The Secret of the Golden Flower" (Le mystère de la fleur d’or), traduction de Richard Wilhelm : Routledge & Paul Kegan. Également dans "Jung collected works" (recueil des œuvres de Jung), Vol. 15.
  5. "I Ching" : traduction de Wilhelm / Baynes (Routledge & Paul Kegan).
  6. (Remerciements à Gordon Watson) Frankfort et al. "Before philosophy" (Avant la philosophie), Pelican, 1949.
  7. C. G. Jung "Synchronicity : An Acausal Connecting Principle (La synchronicité : un principe de relations acausales), Routledge & Paul Kegan. Également dans "Jung collected works" (recueil des œuvres de Jung), Vol. 18.
  8. Marie-Louise von Frantz "On Divination and Synchronicity" (De la divination et de la synchronicité), Inner city books, Toronto, Canada, 1980. Ma critique du livre est parue dans Astrology, N° 3, Automne 1981.
  9. Astrologie horaire : la tradition d’interprétation selon laquelle un horoscope tracé pour le moment où une question se pose est interprété pour produire une réponse à la question. L’astrologie horaire exprime des méthodes d’interprétation distinctes, dont beaucoup d’entre elles ont survécu intactes de la tradition du Moyen Âge tardif. Elle formait une division importante de l’astrologie, mais ont été également attaquée par des astrologues notables, y compris Al-Biruni et Morin de Villefranche. Le fait qu’elle ait survécu à tout dans les temps modernes peut être largement imputé au génie de son grand représentant, William Lilly (1602-1681).
  10. J’ai essayé de démontrer le caractère fallacieux de la vision incontestée du temps dans "An Anti-Astrology Signature" (Une signature anti-astrologie), Astrology, Vol. 52, N° 3, Automne 1978, et plus tard dans une réponse aux critiques, Vol. 53, N° 1, Printemps 1979 (cette édition comporte les critiques mais aussi une liste essentielle d’errata du premier article (!))

Photo : "Lama guiding His Holiness Dagchen Rinpoche's vajra in hand, destroying the Hevajra Mandala, close up of colored sand mandala, Tharlam Monastery, Tibetan Buddhist, Boudha, Kathmandu, Nepal", par Wonderlane sur Flickr.



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